敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。出自《道德经》第十五章，意思是，他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。

曾仕强先生解读

“敦兮其若朴，渊兮其若谷”。这两句话是讲玄。“敦”，是敦厚。“朴”，是没有经过雕刻的原木。凡是没有经过人工改造的素材，都叫朴。我们说这个人很朴素，就是说他是“素材”，今天叫素人，素人就是没有社会经验的人。“敦兮其若朴”，好像从来没有见过世面那么朴素。

“渊兮其若谷”，“渊”，是很深的意思。“其若谷”，好像空旷的山谷。这个渊够深，够大，够广，容得下万物。我们常常讲某人虚怀若谷，就是说这个人的胸怀像谷一样宽广，可以容纳所有的事情。其实，我们做人不能太计较小的事情，讲过就算了，不要老放在心里头变成疙瘩，这就叫玄。

“混兮其若浊”，这句话是讲通。“混”，是混而为一的意思。因为混而为一，所以不可捉摸。不可捉摸，就是浊。那怎么办呢？水越摇越浊，越急越没有办法，越可能徒劳无功。所以，你的心先静下来，水也跟着安静下来，这是有感应的，自然就澄清了。

傅佩荣先生解读

敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。醇厚实在啊，有如未经雕琢的木头；空旷开阔啊，有如幽静的山谷；混同一切啊，有如浑浊的河水。

敦兮其若朴，你要“醇厚实在，有如未经雕琢的木头”。老子多次使用“朴”这个字，就是树木砍下来之后成为木头了，但是你还没有决定怎么去利用它：做桌子椅子呢？还是雕刻成为特定的东西呢？代表它有无限的可能性。代表老子重视纯朴的状态，不需要刻意表现任何特色的。

旷兮其若谷，空旷开阔啊，有如幽静的山谷。“山谷”出现了。我们记得“谷神不死，是谓玄牝”，老子对于幽静的山谷也非常欣赏。

所以这两句提到了原始的木头和幽静的山谷这两方面，代表你要保持自然的、最初的状态。

混兮其若浊，“混同一切，有如浑浊的河水”。黄河是浑浊的，里面什么都有，分辨不出来什么是什么，一切都混在一起。《老子》里面出现了“混而为一”，“混兮其若浊”，“有物混成”，这是老子对于“道”的一种描述。

南怀瑾先生解读

敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。

“敦兮其若朴”，一个修道人的一言一行，一举一动，也要非常厚道老实，朴实不夸。像一块石头，虽然里面藏有一块上好宝玉，或者金刚钻一类的东西，但没有敲开以前，别人不晓得里面竟有无价之宝。表面看来，只是一个很粗陋的石块。或者有如一块沾满灰泥，其貌不扬的木头，殊不知把它外层的杂物一拨开来，便是一块可供雕刻的上等楠木，乃至更高贵、更难得的沉香木。若是不拨开来看，根本无法一窥究竟。

“旷兮其若谷”，则是比喻思想的豁达、空灵。修道有成的人，脑子是非常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？因为他的心境永远保持在空灵无着之中。

心境不空的人，便如庄子所说：“夫子犹有蓬之心也夫”，整个心都被蓬茅塞死了，等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。道家讲“清虚”，佛家讲“空”，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应也就灵敏。

浑兮其若浊。其实，有道的人是不容易看出来的。老子在上面已说过：“和其光，同其尘。”表面上给人看起来像个“混公”，大混蛋一个，“浑兮其若浊”，昏头昏脑，浑浑噩噩，好像什么都不懂。因为真正有道之士，用不着刻意表示自己有道，自己以为了不起。用不着装模作样，故作姿态。本来就很平凡，平凡到混混浊浊，没人识得。这是修道的一个阶段。

一个修道有成的人，是难以用语言文字去界定他，从哪一方面来讲，都没有障碍。像个虚体的圆球，没有轮廓，却是面面俱到，相互涵摄。彻底而言，即是佛家所言“圆融无碍”。成了道的人，自然圆满融会，贯通一切，四通八达，了无障碍。而其外相正是“混兮其若浊”，和我们这个混浊的世界上一群浑浑噩噩的人们，并无两样。

《道德经》第十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。